苯教圣地 東女國古韻 神奇金川

    金川在歷史上是苯教的在東方的圣地，佛教從未傳入過，一千多年前，東女王所在的康延川(今金川縣安寧地區)紅巖懸空古廟修建在這一地區是笨教的又地和復興基地。據有關文獻記載，懸空古廟所在的嘎達神山，“千巖競秀，萬壑爭流，有108個美妙和自然巖洞，到此如臨洞天福地。”歷史上這里香火一直興旺，寺廟林立，鐘鼓聲聲，曾建有眾多寺廟。紅巖懸空古廟修建在千仞絕壁上，用許多巨大條石或木頭塹入石壁，逐漸用片石砌成房基修筑而成。寺門的構造十分特殊，只有87厘米高，58厘米高。面對千仞絕壁，在絕壁上塹入幾塊條石為梯，臨空高懸，讓人不寒而栗。建筑古樸，結構精巧，廟內一幅幅古壁畫，技法精湛，形象逼真，歷經千年風雨，色彩艷麗。壁畫記載了勿爾薩斯南木巴殲滅眾鬼的場面及孫煞命木真，孫勿達斯巴等幾十位神靈的畫像和苯教古老豐富的宗教儀式。在寺廟所附的巖壁上，全是用象雄文字書寫的笨教經文、咒符等，字跡清晰如新。相傳笨教祖師辛繞米沃大師，在此地修行居住過，此廟成為修建笨教傳法大法寺后為清四大皇廟之一，廣法寺的苯波教高僧謝思苦樸(馬爾邦鄉)獨足溝人的“修行廟”。在當時的歷史條件之下如何將這么多的建筑材料運往這絕壁千仞之上，又是如何在這絕壁之上建筑如此精巧的廟宇，很多少做過很多設想，但都沒有讓人折服的理由。在以紅巖懸空古廟為中心的嘎達山上目前竟有數十座類似的廟宇，規模之大、數量之多實為罕見。每當朝霞滿天，或者是夕陽西上的時候，懸空古廟去霧繚繞，霞光輝映，千奇秀麗，充滿神秘，我們不得不嘆服，金川先民在這里創造的神奇建筑藝術和古老厚重的苯教文化。

牛皮船，大金川流域最為古老的水上交通工具

對牛皮船的記載最早見于《舊唐書》卷197《東女國傳》，“其王所居名康延川，中有弱水南流，用牛皮船以渡”。金川特殊的地域是造就牛皮船的客觀條件。大金川江自北向南把平疇沃土金川一分為二，河流終年流量大，切河面寬闊，建橋難，架索也難，若用木船，龐大笨重，還必須選擇固定的口岸。形勢所迫，牛皮船應過而生。

牛皮船形似喇嘛廟內的大銅鍋，口徑六尺左右，用牛皮、藤條、樹脂膠，嚴密接縫而成。清人李心衡在《金川鎖記》中這樣描述：“用極堅樹枝作骨，蒙似牛革，形圓如 。一人持漿，中可坐四五人，順流而下，疾於奔馬，頃刻達百里。”牛皮船之巧，是任何舟楫都無可比擬的。其底部為整張牛皮(不能拼接)，周圍用三至四片牛皮拼接而成，縫合后用子膠填縫防水，牛皮船外部還需經常打蠟，以保持船經久耐用(行家稱，閹割后的牛，皮質最好，又厚又有柔性)。船的骨架是用柏樹枝條或一種叫“對節子”的灌木枝條扎接而成，一般直徑有2—3厘米，共有三道圈，一般情況下，吃水線在一道至二道圈之間，超過二道圈載重量就很大了。行駛時，船師雙腳緊蹬船底的骨架，雙膝微曲抵靠船圍，雙手執漿，左右撥水，只有在風口浪尖或激流險灘時，才奮力直插幾漿。無論一人、兩人或五人、六人均可乘坐，但必須成對稱保持平衡，最大的牛皮船承載可達千斤。到岸后，船師翻起船身，以漿為扁擔，橫撇于骨架上，沿岸肩負而行，僅重四五十斤，最大的船也不上七十斤。乘坐牛皮船有許多講究。“船錢船錢，過后不言”，先交錢后上船是規矩。上船也有講究，必須與船師面對面而上，這樣雙方攙扶，即安全有保險。上船后，誰坐什么位置，由船師安排。“坐著不要動”這是乘坐牛皮船的戒律。清人李心衡欣然作詩，“春水桃花激箭流，截江一葉曉風遒。皮船曾觸驚濤險，炊黍時中百里流。”可見牛皮船在大金川江上無與倫比的實用性，和強烈的視覺沖擊力。

相傳，東方國的女官高霸，其地位相當于宰相。黎明乘牛皮船從格爾丹寺沿河而下，風馳電掣，歷危灘萬道，到達噶延時，正值太陽初升，向女王報告一路考察情況，女王贊賞高霸行動快捷，并發布命令，多選牛皮船，充備軍用。牛皮船成為女王十分寵愛的交通工具。在隨后的千百年里，東女國的后裔就是依靠這種制作巧妙的牛皮船往來與大金川兩岸。如今在金川江面上，隨處都可以看到人們乘坐牛皮船悠閑撒網捕魚的情景。牛皮船成為漂流探險者們漂流大金川的首選工具。

民族歌舞，東女國古老文化的載體

由于特定的地理、社會背景，形成了一種獨具特色文化內涵及外延金川特有文化。豐富的民族歌舞是東女國古老文化的載體。《金川瑣記》記載，“俗喜跳鍋莊，嘉會日里，黨中男女各衣新衣，合色巾帕之屬，罄家所有，雜倆其身，以為華贍，男女紛沓，連臂踏歌，俱欣欣有喜色。”跳鍋莊一般是喜慶佳節時跳，如看花節、藏歷年、婚禮乃至豐收喜慶或春耕下種等。鍋莊多與酒相關，跳時置青稞酒于圓圈中，隨飲隨跳，愈飲愈歡，酣暢淋漓。由德高望重者執串鈴領舞，領舞者起調，隨者應和，其動作亦隨領舞者。興起時，領舞者將圈縮小，快捷輕靈，抒胸中快意，舉手投足中展豪情壯志。觀者無不動容，舞時常自唱，男音低昂，女音激越，此起彼伏，聲震峽谷。

嘉絨鍋莊，保留了最為古老的東女國音樂舞蹈精髓。俗稱“達爾尕”。射畏·達爾尕特在當時的大金川及周邊地區中享有盛譽。

大金土司召集了各寺廟的喇嘛格西及其民間歌舞能手進行集體創作，并制成書本的形式，這在嘉絨藏中稱之類為《達爾尕特》。《達爾尕特》中的“達爾尕”分為“達爾尕底”(又稱大鍋莊)130則，“達爾尕特”(又稱小鍋莊)40則。達爾尕特在凝忠拉頂寺的慶典表演上獨領風騷，當即被定為十八土司的統一鍋莊。到后來，還經常在各種集會廟會上能欣賞到此類鍋莊。

為了使達爾尕特發揚光大，當時的大金土司任命射畏論部(論部是古時候嘉絨藏族對于個人的職位或級別的稱呼)能歌善舞的掌守以及負責將其鍋莊代代相傳。射畏論部堂而皇之地成為了“達爾尕本”(又叫鍋莊領袖)，從此達爾尕特也就叫做“射畏·達爾尕特”了。

在各種頻繁的集會廟會上，在大、中、小論部中屬于中論部(相當于后來的千部官職)的射畏論部要領跳鍋莊，充當鍋莊領袖的身份，一直到大金土司統治時期(也就是清乾隆年間)，延續了四十余代人。

后來乾隆皇帝曾兩次發兵出征金川，大金土司被捕，押送北京斬首，隨從百姓七十余人被安置在北京香山現被命名為“嘉絨族”村的地方，任務是每年給皇上跳一則大鍋莊《拉旦瑪》，減免一切雜稅。

射畏·達爾尕特也由射畏子孫代代相傳著，順序為：柯爾吾、甲爾初、阿更、哈拉爾甲、甲木窮、士達勒、蘭間特。

射畏·達爾尕特的七代繼承人中，士達勒才貌出眾，機敏過人，并且有一定的學識，對射畏·達爾尕特爛熟于心。20世紀60年代，他受邀到四川省戰旗文工團專門研究嘉絨鍋莊。《射畏·達爾尕特》卻因歷經千年，遭風化和蟲的侵蝕而殘缺不全。

為搶救《射畏·達爾尕特》，1995～1999年期間，阿壩州馬爾康達爾尕協會及多名達爾尕業余愛好者曾多次到射畏老家(即現金川縣河東鄉大照壁山謝家)與第七代傳人蘭間特進行校對補編工作，收集整理大鍋莊127則，讓《射畏·達爾尕持》這一寶貴的嘉絨藏文化藝術遺產放射出更加燦爛奪目的光輝。